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寻司马讲《论六家要旨》原文原文：易大传：“天下完全一致而百虑，一无而殊涂。”夫阴阳﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此委为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。

尝窃观阴阳之术，大祥而觽避讳，使人拘而多所畏。然其序四时之大顺，不能俱也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，佩夫妇亲疏之别，不能不易也。墨者俭而无以谨，是以其事不能篃循；然其强本节用，不能废置也。

夫阴阳四时﹑八位﹑十二度﹑二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，并未必定也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之法华也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不能俱也”。食土簋，啜土刑，粱粝之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。

”其送死，桐棺三寸，举音不尽其悼。教教葬礼，无以以此为万民之亲率。

要曰强本节用，则人给家足之道也。法家不别长幼，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时间之计，而不能长用也，故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得互为容忍，虽百家弗能改也。

道家无为，又曰莫不为，只不过易行，其言难知。其法术以虚无为本，以不免为用。无出埶，无常形，故能究万物之情。

不为物再行，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度荒淫，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是死守。

虚者道之经常也，因者君之纲”也。乃合大道，不良少年冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。

神大用则乏，形大劳则敝，形神离则杀。死者不能死而复生，离者不能复反，故圣人轻之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也不先定其神[形]，而曰“我有以清领天下”，何由哉？白话译文：《周易·系辞传》说道：“天下人执着完全相同，而明确谋虑却多种多样；超过的目的完全相同，而采行的途径却不一样。

”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何超过太平盛世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的作见证，有的不作见证罢了。名家使人受约束而更容易丧失真实性；但它辩正名与鉴的关系，则是决不严肃察考的。道家使人精神专一，行动符合无形之“道”，使万物丰足。

道家之术是依据阴阳家关于四时运营顺序之说道，吸取儒墨两家之宽，撮起名、法两家之要旨。随着时势的发展而发展，迎合事物的变化，竖立较好风俗，应用于人事，莫不适合，意旨简洁简要而更容易掌控，用力较少而功效多。

儒家则不是这样。他们指出君主是天下人的表率，君主提倡，臣下应和，君主先行，臣下随从。

这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是抛弃正直与欲望，去除聪明智慧，将这些摆放一旁而用智术管理天下。

精神过度用于就不会中风，身体过度劳累就不会疲乏，身体和精神受到妨碍，不得安宁，却想与天地共计持久，则是未曾听闻过的事。墨家为死者送别只做到一副薄仅有三寸的桐木棺材，送葬者痛哭而无法尽诉其悲痛。教民葬礼，必需以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做到。

那贵*尊卑就没区别了。世代有所不同，时势变化，人们所做到的事业不一定完全相同，所以e79fa5e98193e59b9ee7ad9431333431353839说道墨家“俭啬而无法遵守。”法家不区别长幼远近，不区分喜*尊卑，不准依据法令来行事，那么内亲亲属、先朝上的恩爱关系就解除了。

这些可作为一时间之计来实施，却不能长用，所以众说纷纭家“严苛而刻薄寡恩”。道家谈“无为”，又说道“莫不为”，其实际主张更容易实施，其文辞与思想则幽静错综复杂，无法明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以迎合大自然，万物天性为简单原则。

道家指出事物没既成恒定之势，没长存恒定之形，所以需要探究万物的情理。不做到打破物情的事，也不做到领先物情的事，所以需要沦为万物的支配。

有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之有异。不惧怕“窾言”，进谏就会产生，贤与不肖大自然认清，黑白也就明晰。问题在于想要想运用，只要尼克运用，什么事办不成呢。

这样才不会符合大道，一派不良少年冥冥的境界。光辉照亮天下，轻又返归于无名。

大凡人死掉是因为有精神，而精神又竭尽于形体。精神过度用于就不会中风，形体过度劳累就不会疲乏，形、神分离出来就不会丧生。病死的人无法死而复生，神、形分离出来之后无法新的融合在一起，所以圣人推崇这个问题。

由此看来，精神是人生命的显然，形体是生命的相结合。不再行安稳自己的精神和身体，却侈谈“我有办法管理天下”，凭借的又是什么呢？原文：出自于西汉史学家司马讲的《论六家要旨》。拓展资料：创作背景：汉武帝建元至元封年间，司马谈任太史令期间，曾对先秦的思想发展史不作过普遍的醉心和研究，指出当时风行的各派学说，即阴阳、儒、墨、名、法各家思想言和有短长，唯道家思想最能综合各派之宽，“立俗施事，无所不应”。因此，司马讲将研究成果整理，编写《论六家要旨》，对先秦各学派的思想特点不作了了解的分析和评价，是一篇总结春秋战国时期学术思想发展史的具备较高学术价值的论文，至今仍是史学界研究先秦思想史、哲学史的贵重文献。

在《论六家要旨》里他第一次分析出自于春秋战国以来最重要的学术流派。也体现出有汉武时代以儒家思想居多，用为阴阳家、法家和道家“黄老”的学说，即所谓“汉家自有制度，本以霸王道杂之”，而并不“纯任德教”的思想。从而体现了汉武时代社会和统治者思想变得复杂的现实情况。司马讲《论六家要旨》译文　　太史公从师唐都自学天文，从师杨何自学《易经》，从师黄子自学道家理论。

太史公在建元至元封年间做官，他担忧学者无法通晓各学派的要义而所学悖谬，于是阐述阴阳、儒、墨、名、法和道德六家的要旨说道：　　《周易·系辞传》说道：“天下人执着完全相同，而明确谋虑却多种多样；超过的目的完全相同，而采行的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何超过太平盛世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的作见证，有的不作见证罢了。　　我曾多次在私下里研究过阴阳之术，找到它侧重吉凶祸福的预兆，迷信名讳很多，使人受到束缚并多有所惧怕，但阴阳家关于一年四季运营顺序的道理，是不能弃置的。儒家学说广博但未尝较少逃跑要点，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张无法几乎遵守；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇亲疏之别则是不能转变的。

墨家俭啬而无法依遵，因此该为首的主张无法全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不能荒废的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不能变更的。

名家使人受约束而更容易丧失真实性；但它辩正名与鉴的关系，则是决不严肃察考的。道家使人精神专一，行动符合无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运营顺序之说道，吸取儒墨两家之宽，撮起名、法两家之要旨，随着时势的发展而发展，迎合事物的变化，竖立较好风俗，应用于人事，莫不适合，意旨简洁简要而更容易掌控，用力较少而功效多。

儒家则不是这样。他们指出君主是天下人的表率，君主提倡，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。

至于大道的要旨，是抛弃正直与欲望，去除聪明智慧，将这些摆放一旁而用智术管理天下。精神过度用于就不会中风，身体过度劳累就不会疲乏，身体和精神受到妨碍，不得安宁，却想与天地共计持久，则是未曾听闻过的事。

　　阴阳家指出四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、咎规定，迎合它就不会昌盛，违反它不杀则亡。这不一定是对的，所以说道阴阳家“使人不受束缚而多所惧怕”。

春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的最重要规律，不迎合它就无法制订天下纲纪，所以说道“四时的运营是无法抛弃的”。　　儒家以《诗》、《书》、《不易》、《礼》、《春秋》、《艺》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代陆续无法弄通其学问，有生之年无法穷究其礼仪，所以说道儒家“学说广博但未尝较少逃跑要点，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇亲疏之别，即使百家之说也是无法转变它的。　　墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德不道德说道：“堂口三尺低，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不作遮荫，用栎木做到椽子而毋须刮削。

用陶簋睡觉，用陶铏喝汤，不吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿着葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送别只做到一副薄仅有三寸的桐木棺材，送葬者痛哭而无法尽诉其悲痛。

教民葬礼，必需以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做到。那贵贱殿内32313133353236313431303231363533e59b9ee7ad9431333234303830卑就没区别了。世代有所不同，时势变化，人们所做到的事业不一定完全相同，所以说道墨家“俭啬而无法遵守。

”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富足之道。这是墨子学说的聪明才智，即使百家学说也是无法荒废它的。　　法家不区别长幼远近，不区分贵贱尊卑，不准依据法令来行事，那么内亲亲属、先朝上的恩爱关系就解除了。

这些可作为一时间之计来实施，却不能长用，所以众说纷纭家“严苛而刻薄寡恩”。至于说道到法家使君主高贵，使臣下卑下，使上下名分、职分具体，不得互相容忍的主张，即使百家之说也是无法变更的。　　名家刻细烦琐，纠缠不清，使人无法反求此意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说道它“使人受约束而更容易失去真实性”。

至于循名责实，拒绝名称与实际展开较为检验，这是不可不不予严肃实地考察的。　　道家谈“无为”，又说道“莫不为”，其实际主张更容易实施，其文辞则幽静错综复杂，无法明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以迎合大自然为简单原则。道家指出事物没既成恒定之势，没长存恒定之形，所以需要探究万物的情理。

不做到打破物情的事，也不做到领先物情的事，所以需要沦为万物的支配。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之有异。所以说道“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于需要顺应时势的变化。

虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君清领国理民的纲要”。群臣一同回到面前，君主应让他们各自具体自己的职分。其实际情况合乎其言论名声者，叫作“末端”；实际情况不合乎其言论声名者，叫作“窾”。

不惧怕“窾言”即空话，进谏就会产生，贤与不肖大自然认清，黑白也就明晰。问题在于想要想运用，只要尼克运用，什么事办不成呢。这样才不会符合大道，一派不良少年冥冥的境界。

光辉照亮天下，轻又返归于无名。大凡人死掉是因为有精神，而精神又竭尽于形体。

精神过度用于就不会中风，形体过度劳累就不会疲乏，形、神分离出来就不会丧生。病死的人无法死而复生，神、形分离出来之后无法新的融合在一起，所以圣人推崇这个问题。由此看来，精神是人生命的显然，形体是生命的相结合。

不再行安稳自己的精神和身体，却侈谈“我有办法管理天下”，凭借的又是什么呢？《论六家要旨》中，司马讲较为喜爱哪一家道家。对于其余五家各分析利弊，道家只是解释益处并与儒家对比司马谈论六家要旨中主要谈了什么内容　《论六家要旨》对阴阳、儒、墨、名、法五家学说既有认同，又有抨击，惟独对道家学说只有认同，《论六家要旨》分成前后两部分，前部分概说，后部分阐述。　　《易大传》："天下完全一致而百虑，一无而殊涂。

"夫阴阳﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此委为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。夫阴阳，四时﹑八位﹑十二度﹑二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，并未必定也，故曰"使人拘而多畏"。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之法华也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰"四时之大顺，不能俱也"。

夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，官宦无法通其学，当年无法不谋而合礼，故曰"博而寡要，劳而少功"。若夫佩君臣父子之礼，序夫妇亲疏之别，虽百家弗能易也。墨者亦尚能尧舜道，言其德行曰："堂低三尺，土阶三等，茅茨不翦，采行椽不风吹。

食土簋，啜土e5a48de588b67a686964616f31333361326264刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。"其送死，桐棺三寸，举音不尽其悼。

教教葬礼，无以以此为万民之亲率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不用同，故曰"俭而无以谨"。

要曰彊本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废置也。法家不别长幼，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。

可以行一时间之计，而不能长用也，故曰"严而少恩"。若尊主卑臣，明分职不得互为容忍，虽百家弗能改也。

名家苛察缴绕，使人不得反此意，研决于名而失人情，故曰"使人俭而善杂讯"。若夫控名责实，参伍朴实，此不可不察也。

道家无为，又曰莫不为。只不过易行，其言难知。

其法术以虚无为本，以不免为用。无出埶，无常形，故能究万物之情。

不为物再行，不为物后，故能为万物主。司马讲的资料？【司马讲】（？－前110） 西汉史学家、思想家。司马迁之父。

夏阳（今陕西韩城南）人。官至太史令。

所著《论六家之要指》，总结当时风行的阴阳、儒、墨、名、法、道遗文等先秦各派学说，而尊崇黄老之学，指出道家最能综合各派所长，“立俗施事，无所不应”，并明确提出“形神离则杀，死者不能死而复生，离者不能复反”的论点。曾根据zhidao《国语》、《世本》、《战国策》、《楚汉春秋》等书，编写史籍，死后，由其子迁续沦为《史记》。参考资料：http://www.chinavalue.net/wiki/showcontent.aspx?titleid=105125最先对先秦诸子学术展开评论的专论是不是司马讲《论六家要旨》?《论六家要旨》是对阴阳闻、儒、墨、名、法、道家的论点.但是未囊道括了庄子、荀子的学术思想! 在我此补足一下九流:儒家、返道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家(当时小说家还不入流,被敌视在九流之外问,独成一家,共计称之为九流十家.)司马谈有哪些最重要的思想流传于世？关于司马讲的思想，《史记·太史公自序》记述了一篇他写出的论文，这篇文章十分出名，也十分有价值，叫来《论六家要旨》。

他把春秋战国以来的学术，整理出有一套系统，井然有序地对阴阳、儒、墨、名、法、道六家学说做出了详细而一针见血的总评。他最尊崇的是道家，而驳斥最少的则是儒家。

他指出各家学说有个通病，就是过分偏狭，不了灵活运用，只自有道家“因阴阳之大顺，采行儒墨之贤，撮名家之要”，而且“与时迁入，应物变化”。换句话说，就是最具备综合性和最极富弹性。照这个众说纷纭，如果“道家哲学就是过来人的哲学”是准确的百话，那么在司马讲的眼中，道家可真为就就是指儒、名、墨、法、阴阳各家“过来”的经典哲学了。他盛赞道家“无为而莫不为”，抨击儒家“博而寡要，劳而少度功”，因为“儒者以六艺为法，六艺经传以千万数（经籍过于多了），官宦无法通其学，长年无法不谋而合礼（总有一天学不完）”。

司马讲的概述　　司马讲（？-前110） ，夏阳（今陕西韩城）人。为汉初五大夫，建元、元封年间任太史令。

有广博的学问学识，曾“学天官于唐都，不受更容易杨何，习道论于黄子”。又曾为文“论六家之要旨”，抨击了儒、墨、名、法和阴阳五家，因为颇受当时风行的黄老思想的影响，所以几乎认同地称赞了道e68a84e8a2ade799bee5baa631333431363033家。父司马善，子司马迁。

　　人物生平　　司马讲（？－前110年），西汉时史学家，左冯翊夏阳(今陕西韩城市芝川镇附近)人，司马迁之父。他博学多诸法，曾随当时知名天文学家唐都自学天文历法科学知识，从哲学家杨何自学《不易》，并对黄老之学展开过了解钻研。

　　汉武帝建元至元封年间，司马谈任太史令期间，曾对先秦的思想发展史不作过普遍的醉心和研究，指出当时风行的各派学说，即阴阳、儒、墨、名、法各家思想言和有短长，唯道家思想最能综合各派之宽，“立俗施事，无所不应”。他将研究成果整理撰成《论六家要旨》，对先秦各学派的思想特点不作了了解的分析和评价，是一篇总结春秋战国时期学术思想发展史的具备较高学术价值的论文，至今仍是史学界研究先秦思想史、哲学史的贵重文献。在这篇论文里他第一次分析出自于春秋战国以来最重要的学术流派。也体现出有汉武时代以儒家思想居多，用为阴阳家、法家和道家“黄老”的学说，即所谓“汉家自有制度，本以霸王道杂之”，而并不“纯任德教”(《汉书·元帝纪》)的思想。

从而体现了汉武时代社会和统治者思想变得复杂的现实情况。其六家之说道，不仅为后来司马迁给先秦诸子作传以最重要的救赎和糅合、也为西汉末期名儒刘向、刘歆父子给先秦诸子分类奠下基础。　　司马讲早年立志编写一部通史，他在任太史令时，认识到大量的图书文献，普遍地醉心了各种资料。武帝元封元年(前110)，他随同汉武帝回国泰山封禅，途中身染重病，回到洛阳，旋即即卒。

在弥留之际，对赶到看望的儿子司马迁谆谆嘱咐：一定要承继遗志，写出好一部史书。司马讲虽然没能动手编写通史，但为《史记》的编写累积了大量的第一手资料，奠定了部分论点。司马迁写的《史记》中的《刺客列传》、《郦生陆贾史记》、《樊郦滕灌史记》、《张释之冯唐史记》诸篇之赞语，即为司马谈之原作。

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